作者:
李亮
「水深則流緩,人貴則語遲」是一句古語,蘊藏着修煉的內涵。
「水深則流緩」。講的是越是深水之流都是非常緩慢的,水面上雖然風起浪大,沉在深處的水還會保持着緩慢的速度。做人也需如此:遇到棘手煩亂的事,都要保持一個平靜祥和的心態。這裡講了一個動與靜、快與緩的相生相剋的道理。動、靜,快、緩,在天地間也需維繫其平衡。一般說來,動得太多、太快,損耗、消亡得也快。平靜才會久遠,所以講「靜以至遠」。這裡也比喻一個修煉有素的人,一個有道德涵養的人最智慧的處世態度――心常懷慈悲、能忍讓,能吃虧,遇事能沉的住氣,心懷很寬闊,包容的空間很大。所以老子說聖人「不敢為天下先」也。甚麼叫「不敢為」?是指名利情之心不敢生,不敢被世俗之情所帶動,不敢存不好的一思一念……。因為,高德的人認為一動常人之心,就會造業,就會掉層次,就會修煉不成功,就會回不去佛界、仙界。但俗人、愚人是甚麼都敢作敢為的,不過是一介莽夫而已。他們追名逐利、爭強好勝、敢打敢罵、甚至無惡不作。這樣的人其實活得很累很苦,患得患失,為了一些蠅頭小利,吃不好,睡不好,將自己的身體折騰的一身病,心裡還煩躁難安。你說能不折福折壽嗎?
講到修煉,就講到人的心性――「德」其實是人生真實的能量存在,執着的慾望越多,耗費的能量也多。所以,古人總是講「命隨心轉」、「相由心生」 還講「心決定性叫心性,性決定命叫性命,命決定運叫命運,運決定氣叫運氣。」人的病是由心生的,命也是由心生的。歷史上所有的正教,無論是道教、佛教、天主教、基督教……不管甚麼教,都是講修善做好人,要不然不會幾千的流傳下來。
不光只是命由心生,其實病也是由心而發。人身體所有的病都是在提示人們心裡有缺點錯誤,造業了,要不然你不可能發生疾病。但能認識這一點的人很少很少。看看當今社會人,心是非常浮躁的,物慾也十分強烈。對世間功名利祿看得很重,以為得到的利益越多,權利越大,就了不起。所以,就不擇手段去傷害別人,欺負別人、掠奪別人的利益,以為自已是「強者」,「英雄」。其實,都是在消耗人生生世世積存的「德」,「德」這種能量消耗的越快,人就越折壽折福,要是「德」耗光了,等着他的就是生命的真正的結束和滅亡。所以古人總是講要多積德,積大德,為自己,為後輩,多積德有福報,就是這個道理。
人的大操動,最終還反映到生死上。對親人的離去,傷心欲絕,肝腸寸斷。對自己的離世,也恐驚萬分,吵鬧不安。真正大德之士是放的下生死的,人家認為人來世間,如夢一場,匆匆小住幾日就走,人的真正家園在天上,來世間吃苦還業,修煉悟道,就可以返回去。因此,面臨親人的生死訣別、還是圓寂歸真,都會表現的很平靜。因為真修的人是沒有情存在的,因此沒有眼淚,沒有痛苦。就像莊子的妻子去世時,他擊盆而歌。那些高僧圓寂時也都先知先覺,心裡明白而平靜。
「人貴則語遲」。說的是一般貴人說話都是慢悠悠的,而且不輕易表態,不輕易下定論,謹言慎行的。孔子傳的「中庸」之道,其中的「中」字是口字上貼了一個封條,告訴你不要亂講話。古代專業修煉的人,包括僧人、道長,幾乎人家是閉口不說話,怕造業要償還。聖人君王也是寡言少語,說「金口玉言」,皇上講出的話是聖旨,稍有不慎,可民間就要人頭落地,命運翻轉了。所以,一般皇帝都自稱「寡人」「孤家」。就是民間一般有智慧,有涵養的人,講話也是很注意的,怕惡口傷人,失德損德,難以在眾人中立信。
而現代的人,特別不注重修口,小則不經思索、胡言亂語,背後中傷;大則謊話連篇,肆意攻擊,尤其謗神謗佛,這都是在造惡業,任何佛道正教學說,都是講有報應的。小惡小報,大惡大報,不是不報,日子未到。
善於養生長壽者,大多都是修煉有素之人。真正大智慧的人看起來有點傻,就如同老子講的「大智若愚」,但其實是深藏不露而已。這樣的人是「打不還手,罵不還口」的,吃多大的虧,都是樂呵呵的,一臉菩薩像。這類人真是不得了啊!其實是大智慧,大自在,只是表現上不同世俗之小人計較而已。
朋友們,當你們了解「心性是養生的根本」,「心能生一切,心能滅一切」的一番道理后,你去重德,你去行善,去積德積福,那麼你的生活就自然會福壽康寧,你的心靈就必定能夠登上光明的彼岸。